....................Calcula-se que dos quatro milhões de indivíduos transplantados da África subsaariana para o trabalho escravizado no Brasil durante quatro séculos seguidos, 75 por cento foram trazidos do mundo bantu-falante, de territórios situados abaixo da linha do equador, principalmente das actuais repúblicas do Congo-Kinshasa, Congo Brazzavile e Angola. Esse contingente bantu era de tal ordem na cidade da Bahia do século XVII que instigou o padre Pedro Dias a escrever A Arte da língua de Angola, uma gramática publicada em 1687, em Lisboa, como meio de instruir os jesuítas e facilitar o trabalho de catequese dos “25.000 etíopes”, segundo o Padre António Vieira, que se encontravam naquela cidade sem falar português. Situação semelhante deve ter ocorrido em Palmares, proporcionando o desenvolvimento de um falar de base congo-angola, a deduzir pelos títulos de seus líderes, Ganga Zumba, Zumbi, Dandara e dos seus aldeamentos, Osengo, Macaco, Andalaquituxe.
“Bantu”
É um Grupo ligüístico, chamado no Brasil de povos “Banto”, compreendendo milhões de africanos, com inúmeras línguas e quase 300 dialetos, possuindo aproximadamente 2/3 da África Negra.
A população escrava, vinda para o Brasil, era formada quase que totalmente dos negros de origem “Bantu”, e principalmente, os negros de “Angola” e “Congo”. Os escravos aqui chamados de: Banquelas ou Bangalas; Rebolos; Munjolos ou Monjolos; Makuas; Musikongos; Moçambiques; Kabinda, está última se destacando no Sul do País, (onde, juntamente com a Nação de Òyó, vinda em primeiro lugar ao Estado – RS.). Mas, eram poucos escravos, os procedentes das colônias portuguêsas de Moçambiques e da Guiné, vindos para o Brasil.
No momento da chegada dos “Nagôs”, um século e meio, já de escravidão no Brasil, os negros escravos existentes de origem Bantu, já haviam sido desafricanizados e apagando os seus costumes, as suas crenças religiosas, as suas línguas nacionais. A maioria dos escravos Bantus no Brasil, esse Grupo, e cujas línguas, Kimbundo e Kikongo, entre outras, são as que mais termos deixaram em nossa linguagem religiosa atual. Quanto aos costumes religiosos, associaram-se ou mesclaram-se com as demais, principalmente, no Rio Grande do Sul. O importante foi o nome dado pelo povo Bantu aos Cultos Religiosos do Rio Grande do Sul => do Batukàjé, que no passar dos tempos, originou o nome popular de Batuque dos gaúchos.
Como também devemos elucidar, pelos estudos até hoje realizados. Na África, os povos Bantus, houve tempo em que os de Nação de Angola (do Congo ou Kongo, Kabindas e Banguelas, inclusive) jamais passaram do nível de gênios ou demiurgos; a colonização portuguesa interrompeu o processo natural de codificação de crenças e práticas e, portanto, do surgimento de ordens sacerdotais; seminômades em grande parte, os negros de Nação de Angola e outras de povos Bantus, teriam os seus lugares de oração, mas não em templos. Tudo isto, os esperava, porém, no Brasil, graças aos Nagôs e Anagos. Tendo aceito a nova religião, como o fez toda a massa escrava, Kabindas, Banguelas, Rebolos e outros, reinterpretarem o modelo recebido pelos Nagôs e Anagos, fazendo aproximações entre as suas “divindades (do povo Bantus)” e as dos Nagôs e Anagos, adaptando aos seus costumes o ritual (muito rígido e mesmo hierático entre os Nagôs / Anagos, mais livre entre os povos Bantus).
É de bom alvitre dizer: Os três tipos de Religiões de Matriz Africanas realizadas em nosso País, ligam-se, em geral, entre si, elementos socialmente acomodados de emprego, de situação familiar estável, capazes de satisfazer as “Obrigações Religiosas” individuais e de acorrer às necessidades sociais das “Casas de Cultos Religiosos de Origem Africanas”.
Jejy Voatavo (o palo de cítara)
http://membres.lycos.fr/carmp/moringue/historiquemoringue.htm
La Tesis de Doctorado denominada De la Capoeira: Como Patrimonio Cultural, presentada en 2004 en el Programa de Ciencias Sociales de PUS/SP de autoría del antropólogo Prof. Dtr. Sergio Luiz de Souza Vieira, Presidente de la Federación Internacional de Capoeira - FICA, es el único estudio doctoral específico sobre la Capoeira como Patrimonio Cultural Inmaterial y trata exactamente de su registro. Con ocasión de la defensa de la tesis, la misma fue requerida directamente a PUC/SP, por la Presidencia del IPHAN, por el Ministerio de Cultura y por la Presidencia de la República de Brasil, siendo protocolizada en el IPHAN el 14/10/2004 y anexada el 23/02/2006 como primer anexo del proceso de registro de la Capoeira como Patrimonio Cultural Inmaterial de Brasil.Textos con propiedad intelectual.
En el Kerala, provincia situada al sureste de la India, hoy en día se practica todavía el Kalaripayat (kalari: práctica, payat: campo de batalla), la más antigua tradición de Arte Marcial existente hoy en el mundo.De esta provincia partió Boddhidarma, este monje hindú introdujo, en el sigloV, su arte del combate en China a fin de permitir a los religiosos del Templo de Shaolín, a los cuales llevaba la palabra de Buda, el defenderse contra los bandidos y desarrollar sus cuerpos. De esta aventura desde entonces legendaria nacerá, al parecer, una gran parte de las Artes Marciales Chinas, seguida de las Japonesas y después lo esencial de las Artes Marciales del mundo entero. Es decir que la deuda no es pequeña. Los Maestros del Kalaripayat no reivindican nada pero saben lo que todos los demás tienen que saber.Hemos visitado a Pahlavi Balachandran, maestro de Kalaripayat en Tivandrum, capital del estado de Kerala y nos habla de su arte poco conocido.El Kalaripayat procede de dos grandes principios: el espíritu manda al cuerpo y el adversario es vencido retornando contra él su propia fuerza. La golondrina pica desde lo alto del cielo, el tigre lacera, la serpiente ondula y muerde. Los antiguos Maestros de la India, que vivían en total armonía con la naturaleza, estudiaron y observaron los movimientos de numerosos animales y aprendieron de todas las criaturas vivientes sus posiciones de ataque y de defensa. De esto nació el Kalaripayat.Este arte nació de la naturaleza y del más remoto pasado de la India, se implanta en la vida cotidiana y en la vida religiosa hasta hacer parte integrante de la sociedad medieval del Kerala. Formaba parte de la educación de los jóvenes y del entrenamiento de los guerreros y no había ningún pueblo sin Kalari (Dojo hindú donde se practica el Kalaripayat).
La lucha malgache se practica esencialmente en las aldeas de la costa. Esta manifestación deportiva que pone cara a cara a dos jóvenes es a menudo la ocasión de reunir una parte de la población, la cual clama su entusiasmo y anima a sus luchadores preferidos. En Analalava (noroeste) la tradicional partida de "Moraingy" viene interrumpir la tranquilidad y la inactividad dominical. En la plaza central se forma entonces un círculo que rodea y alienta a los protagonistas. Menos brutal que el boxeo, este deporte exige agilidad, rapidez y tacto. "Grands écarts", manos contra manos, brincos. En otro tiempo, este deporte espectacular y físico era una manera de prepararse al combate.
FOTO:Source: Flagrantes Da Vida na Lunda - J. O. Oliveira - Diamang - 1958 - p. 173Légende: Petite fille jouant de l'arc sonore, la calebasse appuyée sur sa poitrine Pays: Région de la Lunda - Angola
"Las luchas tradicionales Diola se practican aún al sur del río en la región de Oussouye y el Cabo skiring así que en las islas al norte del río, hacia la desembocadura." Forman parte integrante de la tradición Diola. Son practicadas por los muchachos no casados de 7 a 25 años al final de la temporada de cultivo del arroz (a finales de septiembre). Sólo los pueblos de Mlomp y Kanout (cerca de Oussouye) organizan las luchas en febrero.Los jóvenes van a pie, temprano, para desafiar a los combatientes de otro pueblo. Es la ocasión de un día de fiesta para el pueblo.Hay en primer lugar una comida común luego las mujeres bailan. A continuación los combatientes desfilaN y bailaN para mostrar su fuerza. Se observan a algunos hombres disfrazados de mujeres. Son los niños de los kanyalènes, . Sus hermanos vivos se disfrazan de mujer en las danzas para ocultarse de las malas energías o brujos que les querrían el mal. Las luchas comienzan hacia 16h, cuando el calor disminuye. Los combates se efectúan por edades, pero no se puede enfrentar familiares. La propia lucha es corta, dura 2/3 minutos, y la técnica muy codificada. Un árbitro, antiguo combatiente, está presente en cada combate para garantizar su buen desarrollo. Las confrontaciones cesan a la caída de la noche. El equipo ganador, vuelve a salir con regalos como arroz, frutas...El sentido de las luchas es en primer lugar es la masculinidad en que prueba su fuerza y su valentía en el combate y así honrar a su familia.Según algunos, sería una manera también de conmemorar los combates primitivos que existían entre los pueblos ".
Este tambor es comúnmente utilizado por los bantúes en el Distrito de Ankole. Conico-cilíndrico significa que la parte superior del cuerpo del instrumento es vertical, mientras que la mitad inferior tiene cono- forma. . El engoma se llama un solo cabeza de tambor, en el sentido de que sólo la piel en la parte superior del instrumento se utiliza para golpear. La segunda piel en su base no es para jugar, sino que forma parte del dispositivo de costado. Tradicionalmente, el tambor está hecho de madera, un pedazo de tronco en una pieza de los árboles seleccionados de una amplia gama de tipos.
Creolization of Language and Culture Escrito por Robert Chaudenson, Salikoko S. Mufwene. http://books.google.es/books?id=iTmkzBKdA48C&vq=BOBRE&dq=sega+danse+des+noir&as_brr=3&source=gbs_navlinks_s
Artes Marciales y África :
Recorte Libro:Los sertones Escrito por Euclides da Cunha, Walnice Nogueira Galvão (pag 397) http://books.google.com/books?id=jHOpWoC6quYC&hl=es
libro:Dicionário de termos e expressões da música Escrito por Henrique http://books.google.es/books?id=cL6zQ9vAUwkC
Nos toques da capoeira
foto: Nazer Sambo performing a traditional Jola animal dance. Gambia, 2002
La cultura de los mandingas, a diferencia de la mayoría de los africanos, es patrilineal y patriarcal. Son predominantemente musulmanes, pero aunque observan el lavado ritual y los rezos diarios, muy pocos utilizan el vestido árabe y ninguna mujer usa el velo. Las prácticas más famosas de Manden son sus hermandades de varones o mujeres, conocidas como Poro y Sande o Bundu, respectivamente.
Varios nombres de arco musical con y sin resonador: 
Instrumento musical . Una calabaza grande, redonda, encima de la cual un arco del tamaño inusual fue puesto con su parte posteriora abajo. El pie derecho de los shaman se basó sobre un tablero que lleva a cabo el arco en lugar en la calabaza. El arco es tenso, los golpes shaman la secuencia con dos palillos, en una medida corta, rítmica de un golpes largos y dos cortos. Cuando está oído cerca cerca, el sonorousness del sonido recuerda uno el violoncelo.
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